“荡涤尘垢”的出处是哪里

“荡涤尘垢”出自两汉嵇康的《声无哀乐论》，但这篇文章不仅仅是讲一个成语的出处，更像是在讨论一个深刻的哲学问题：声音能否表达情感，或者说，情感是否真的存在于声音中？嵇康在这篇文章里，提出了一个听起来有点“叛逆”的观点：声音本身并没有哀乐之分，哀乐是人心赋予的。这就像说，音乐不是伤心的，也不是开心的，是你自己在听的时候，把自己的情绪投射进去了。比如，同是一首忧郁的曲子，有人听来觉得悲伤，有人却觉得安慰，这不就说明声音本身没有固定的情感吗？

但等等，有人可能会反驳：那为什么音乐家弹琴，听众能感受到他们的心事呢？比如“伯牙子期”的故事，不就说明音乐能传达情感吗？其实，嵇康也提到了这一点，但他觉得这更像是“心有灵犀”的默契，而不是声音本身有情感。就像两个人在对话，一个悲伤地说“天气好冷啊”，另一个人能感受到悲伤，但这和“天气好冷啊”这个词本身没有关系，是听的人根据上下文猜测出来的。所以，声音就像一面镜子，它不会自己变得悲伤或快乐，而是把听者的情感照了出来。

现在想想，这不也和我们生活中很多情况一样吗？比如，同一种菜，有人觉得好吃，有人觉得难吃；同一件事，有人觉得有趣，有人觉得无聊。这就是“主观感受”的魅力。嵇康的观点，其实是在提醒我们：别把外在的东西想得太复杂，情感更多是内心的选择，而不是外界强加的。这或许能让我们在面对音乐、艺术，甚至是人际关系的时候，更加开放和包容，学会理解和欣赏不同的感受。毕竟，生活本来就是五彩斑斓的，何必执着于一个标准答案呢？

“荡涤尘垢”出自两汉嵇康的《声无哀乐论》。

“荡涤尘垢”全诗

《声无哀乐论》

两汉 嵇康

有秦客问于东野主人曰：「闻之前论曰：『治世之音安以乐，亡国之音哀以思。

』夫治乱在政，而音声应之；故哀思之情，表于金石；安乐之象，形于管弦也。

又仲尼闻韶，识虞舜之德；季札听弦，知众国之风。

斯已然之事，先贤所不疑也。

今子独以为声无哀乐，其理何居？若有嘉讯，今请闻其说。

」主人应之曰：「斯义久滞，莫肯拯救，故令历世滥于名实。

今蒙启导，将言其一隅焉。

夫天地合德，万物贵生，寒暑代往，五行以成。

故章为五色，发为五音；音声之作，其犹臭味在于天地之间。

其善与不善，虽遭遇浊乱，其体自若而不变也。

岂以爱憎易操、哀乐改度哉？及宫商集比，声音克谐，此人心至愿，情欲之所锺。

故人知情不可恣，欲不可极故，因其所用，每为之节，使哀不至伤，乐不至淫，斯其大较也。

然『乐云乐云，锺鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因兹而言，玉帛非礼敬之实，歌舞非悲哀之主也。

何以明之？夫殊方异俗，歌哭不同。

使错而用之，或闻哭而欢，或听歌而戚，然而哀乐之情均也。

今用均同之情，案，「戚」本作「感」，又脱同字，依《世说·文学篇》注改补。

）而发万殊之声，斯非音声之无常哉？然声音和比，感人之最深者也。

劳者歌其事，乐者舞其功。

夫内有悲痛之心，则激切哀言。

言比成诗，声比成音。

杂而咏之，聚而听之，心动于和声，情感于苦言。

嗟叹未绝，而泣涕流涟矣。

夫哀心藏于苦心内，遇和声而后发。

和声无象，而哀心有主。

夫以有主之哀心，因乎无象之和声，其所觉悟，唯哀而已。

岂复知『吹万不同，而使其自已』哉。

风俗之流，遂成其政；是故国史明政教之得失，审国风之盛衰，吟咏情性以讽其上，故曰『亡国之音哀以思』也。

夫喜、怒、哀、乐、爱、憎、惭、惧，凡此八者，生民所以接物传情，区别有属，而不可溢者也。

夫味以甘苦为称，今以甲贤而心爱，以乙愚而情憎，则爱憎宜属我，而贤愚宜属彼也。

可以我爱而谓之爱人，我憎而谓之憎人，所喜则谓之喜味，所怒而谓之怒味哉？由此言之，则外内殊用，彼我异名。

声音自当以善恶为主，则无关于哀乐；哀乐自当以情感，则无系于声音。

名实俱去，则尽然可见矣。

且季子在鲁，采《诗》观礼，以别《风》、《雅》，岂徒任声以决臧否哉？又仲尼闻《韶》，叹其一致，是以咨嗟，何必因声以知虞舜之德，然後叹美邪？今粗明其一端，亦可思过半矣。

」秦客难曰：「八方异俗，歌哭万殊，然其哀乐之情，不得不见也。

夫心动于中，而声出于心。

虽托之于他音，寄之于余声，善听察者，要自觉之不使得过也。

昔伯牙理琴而锺子知其所志；隶人击磬而子产识其心哀；鲁人晨哭而颜渊审其生离。

夫数子者，岂复假智于常音，借验于曲度哉？心戚者则形为之动，情悲者则声为之哀。

此自然相应，不可得逃，唯神明者能精之耳。

夫能者不以声众为难，不能者不以声寡为易。

今不可以未遇善听，而谓之声无可察之理；见方俗之多变，而谓声音无哀乐也。

」又云：「贤不宜言爱，愚不宜言憎。

然则有贤然后爱生，有愚然后憎成，但不当共其名耳。

哀乐之作，亦有由而然。

此为声使我哀，音使我乐也。

苟哀乐由声，更为有实，何得名实俱去邪？」又云：「季子采《诗》观礼，以别《风》、《雅》；仲尼叹《韶》音之一致，是以咨嗟。

是何言欤？且师襄奏操，而仲尼睹文王之容；师涓进曲，而子野识亡国之音。

宁复讲诗而后下言，习礼然后立评哉？斯皆神妙独见，不待留闻积日，而已综其吉凶矣；是以前史以为美谈。

今子以区区之近知，齐所见而为限，无乃诬前贤之识微，负夫子之妙察邪？」主人答曰：「难云：虽歌哭万殊，善听察者要自觉之，不假智于常音，不借验于曲度，锺子之徒云云是也。

此为心悲者，虽谈笑鼓舞，情欢者，虽拊膺咨嗟，犹不能御外形以自匿，诳察者于疑似也。

以为就令声音之无常，犹谓当有哀乐耳。

又曰：「季子听声，以知众国之风；师襄奏操，而仲尼睹文王之容。

案如所云，此为文王之功德，与风俗之盛衰，皆可象之于声音：声之轻重，可移于後世；襄涓之巧，能得之于将来。

若然者，三皇五帝，可不绝于今日，何独数事哉？若此果然也。

则文王之操有常度，韶武之音有定数，不可杂以他变，操以余声也。

则向所谓声音之无常，锺子之触类，于是乎踬矣。

若音声无常，锺子触类，其果然邪？则仲尼之识微，季札之善听，固亦诬矣。

此皆俗儒妄记，欲神其事而追为耳，欲令天下惑声音之道，不言理以尽此，而推使神妙难知，恨不遇奇听于当时，慕古人而自叹，斯所□大罔后生也。

夫推类辨物，当先求之自然之理；理已定，然后借古义以明之耳。

今未得之于心，而多恃前言以为谈证，自此以往，恐巧历不能纪。

」「又难云：「哀乐之作，犹爱憎之由贤愚，此为声使我哀而音使我乐；苟哀乐由声，更为有实矣。

夫五色有好丑丑，五声有善恶，此物之自然也。

至于爱与不爱，喜与不喜，人情之变，统物之理，唯止于此；然皆无豫于内，待物而成耳。

至夫哀乐自以事会，先遘于心，但因和声以自显发。

故前论已明其无常，今复假此谈以正名号耳。

不为哀乐发于声音，如爱憎之生于贤愚也。

然和声之感人心，亦犹酒醴之发人情也。

酒以甘苦为主，而醉者以喜怒为用。

其见欢戚为声发，而谓声有哀乐，不可见喜怒为酒使，而谓酒有喜怒之理也。

」秦客难曰：「夫观气采色，天下之通用也。

心变于内而色应于外，较然可见，故吾子不疑。

夫声音，气之激者也。

心应感而动，声从变而发。

心有盛衰，声亦隆杀。

同见役于一身，何独于声便当疑邪！夫喜怒章于色诊，哀乐亦宜形于声音。

声音自当有哀乐，但暗者不能识之。

至锺子之徒，虽遭无常之声，则颖然独见矣，今蒙瞽面墙而不悟，离娄昭秋毫于百寻，以此言之，则明暗殊能矣。

不可守咫尺之度，而疑离娄之察；执中痛之听，而猜锺子之聪；皆谓古人为妄记也。

」主人答曰：「难云：心应感而动，声从变而发，心有盛衰，声亦降杀，哀乐之情，必形于声音，锺子之徒，虽遭无常之声，则颖然独见矣。

必若所言，则浊质之饱，首阳之饥，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不占之怖祗，千变百态，使各发一咏之歌，同启数弹之微，则锺子之徒，各审其情矣。

尔为听声者不以寡众易思，察情者不以大小为异，同出一身者，期于识之也。

设使从下，则子野之徒，亦当复操律鸣管，以考其音，知南风之盛衰，别雅、郑之淫正也？夫食辛之与甚噱，薰目之与哀泣，同用出泪，使狄牙尝之，必不言乐泪甜而哀泪苦，斯可知矣。

何者？肌液肉汗，?笮便出，无主于哀乐，犹?酒之囊漉，虽笮具不同，而酒味不变也。

声俱一体之所出，何独当含哀乐之理也？且夫《咸池》、《六茎》，《大章》、《韶夏》，此先王之至乐，所以动天地、感鬼神。

今必云声音莫不象其体而传其心，此必为至乐不可托之于瞽史，必须圣人理其弦管，尔乃雅音得全也。

舜命夔「击石拊石，八音克谐，神人以和。

」以此言之，至乐虽待圣人而作，不必圣人自执也。

何者？音声有自然之和，而无系于人情。

克谐之音，成于金石；至和之声，得于管弦也。

夫纤毫自有形可察，故离瞽以明暗异功耳。

若乃以水济水，孰异之哉？」秦客难曰：「虽众喻有隐，足招攻难，然其大理，当有所就。

若葛卢闻牛鸣，知其三子为牺；师旷吹律，知南风不竞，楚师必败；羊舌母听闻儿啼，而审其丧家。

凡此数事，皆效于上世，是以咸见录载。

推此而言，则盛衰吉凶，莫不存乎声音矣。

今若复谓之诬罔，则前言往记，皆为弃物，无用之也。

以言通论，未之或安。

若能明斯所以，显其所由，设二论俱济，愿重闻之。

」主人答曰：「吾谓能反三隅者，得意而忘言，是以前论略而未详。

今复烦循环